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故人様が亡くなられてから三十五日目に行われる忌日法要、それが「五七日（ごしちにち、いつなのか）」です。この法要は、初七日から始まる七日ごとの追善供養の中でも、特に重要な節目の一つとされています。なぜなら、この日は、故人の魂が、あの世の十人の王（十王）の中で最も恐ろしく、そして最も中心的な存在である「閻魔大王（えんまだいおう）」による、最終審判とも言える、厳しい裁きを受ける日である、と信じられているからです。仏教の教えでは、故人の魂は四十九日間、この世とあの世の間（中陰）を旅しながら、七日ごとに生前の行いを審判されます。初七日から四七日までの審判は、いわば予審のようなものであり、この五七日に行われる閻魔大王の審判が、その後の生まれ変わり先を決定づける、最も重要な裁判となるのです。閻魔大王は、「浄玻璃の鏡（じょうはりのかがみ）」という、生前の行いの全てを、善行も悪行も、余すところなく映し出す、不思議な鏡を持っていると言われています。この鏡の前では、いかなる嘘もごまかしも通用しません。故人は、自らの人生の全てと、真正面から向き合わなければならないのです。この、故人にとって最大の正念場となる日に、残されたご遺族が、この世で法要を営み、僧侶にお経をあげてもらい、善行を積む（追善供養）こと。その功徳が、故人の魂へと届けられ、閻魔大王の裁きを、少しでも軽くするための、力強い「弁護」となると信じられています。いわば、ご遺族は、故人の弁護人として、この世から、最大限のエールを送るのです。五七日法要は、単なる儀式ではありません。それは、故人の魂の運命を左右する、極めて重要なターニングポイントであり、残された家族の祈りの力が、最も必要とされる、愛と連帯の儀式なのです。

初七日から始まる七日ごとの忌日法要。その中でも、なぜ「五七日（三十五日）」は、四十九日の「忌明け」と並んで、特に重要な節目として、古くから重んじられてきたのでしょうか。その理由は、この日が、故人の魂の旅路における、最大のクライマックスであり、仏教的な世界観と、日本人の心情が、深く交差する、特別な日であるからです。仏教的な観点からの重要性は、前述の通り、この日が「閻魔大王の審判の日」であるという点に尽きます。閻魔大王は、単に罪を裁くだけの、恐ろしい存在ではありません。その眼差しは、時に厳しく、時に慈悲深く、故人が真に救われる道を探ってくれる存在とも言われています。その閻魔大王の審判を、無事に乗り越えることができるかどうか。それが、故人がより良い世界へと生まれ変わるための、最大の関門なのです。残された家族が、この日に合わせて法要を行い、追善供養を捧げることは、故人の魂を、この最大のピンチから救い出すための、最も効果的な支援であると、強く信じられてきたのです。そして、この五七日には、もう一つ、日本独自の文化的な意味合いが、重ねられてきました。それは、多くの地域で、この三十五日をもって「忌明け（きあけ）」とする、という慣習です。本来、忌明けは四十九日ですが、昔は、親族が遠方に住んでいる場合など、短期間に何度も集まることが困難でした。そのため、特に重要な審判が行われる三十五日の法要を、忌明けの区切りとし、この日に、香典返しを送ったり、親族を招いて大きな法要と会食を営んだりする地域が、数多く存在したのです。これを「切り上げ忌明け」と呼ぶこともあります。この慣習は、宗教的な重要性と、現実的な生活の知恵が、見事に融合した、日本的な合理性の表れと言えるでしょう。故人の魂の運命が決まる、天上のクライマックス。そして、残された家族が、喪の期間を終え、日常へと戻るための、地上の区切り。この二つの重要な意味が交差する点に、五七日法要が、特別な重みを持って、私たちに受け継がれてきた理由があるのです。

「葬儀では、3cmから5cmのヒールが望ましい」という、一般的なマナー。しかし、普段からヒールを全く履かない方や、外反母趾などの足のトラブルを抱えている方、あるいは、妊娠中や、ご高齢の方にとって、慣れないヒールを履いて、長時間、立ったり歩いたりしなければならない葬儀の場は、大きな苦痛と、転倒のリスクを伴います。マナーを守ろうとするあまり、儀式の最中に、足の痛みで顔を歪めたり、歩行がおぼつかなくなったりしては、故人を偲ぶという、本来の目的に、集中することができません。そのような場合、無理に、そして頑なに、ヒールのある靴を履く必要は、決してありません。弔事のマナーの根幹にあるのは、形式を守ること以上に、「相手への配慮」と「儀式の荘厳さを損なわないこと」です。自分自身の安全と健康を損なってまで守るべき、硬直したルールではないのです。ヒールが苦手な方が、選ぶべき靴。それは、「フォーマル感を損なわない、黒のフラットシューズ（パンプス）」**です。ただし、この場合、いくつかのポイントを押さえることで、カジュアルになりすぎるのを防ぎ、弔事の場にふさわしい品格を、きちんと保つことができます。まず、素材は、布製や、光沢のない本革、あるいは、チープに見えない、上質な合成皮革を選びましょう。デザインは、リボンや金具、ステッチといった装飾が、一切ない、極めてシンプルなものが、絶対条件です。つま先の形は、ラウンドトゥやスクエアトゥが、よりフォーマルな印象を与えます。バレエシューズのような、履き口が広く、全体的に丸みを帯びたデザインは、可愛らしく、カジュアルな印象が強くなるため、避けた方が無難です。また、ソール（靴底）が薄すぎず、ある程度の厚みと、しっかりとした作りになっているものを選ぶと、全体のバランスが良く見え、安っぽい印象になりません。さらに、完全なフラットではなく、**ローヒール（1cm〜2cm程度）のパンプスであれば、フラットシューズよりも、ぐっとフォーマル感が増し、かつ、安定性も保てるため、非常に良い選択肢となります。大切なのは、自分自身の身体的な事情を、正直に受け入れ、その中で、最大限の敬意と弔意を表現できる、最適な一足を見つけることです。無理のない、安定した足元で、心穏やかに故人を偲ぶ。それが、あなたにとっての、最も正しく、そして、最も美しいマナーなのです。

葬儀の挨拶状を送る際、伝統的で最も丁寧な形式は、白無地の便箋に縦書きで文章を綴り、白無地の二重封筒に入れて送る「封書」です。しかし現代ではより簡潔で手軽な方法として、「はがき（官製はがきや私製はがき）」を用いるケースも増えています。このはがきと封書はどのように使い分けるのが適切なのでしょうか。その選択は相手との関係性や挨拶状を送る目的によって判断するのが良いでしょう。まず「封書」を用いるべきなのは、目上の方や会社の取引先、そして特に丁重な感謝を伝えたい恩師のような方々です。封書はその形式自体が相手への深い敬意と改まった気持ちを示してくれます。また香典返しのような品物に挨拶状を添える場合は、はがきではなく奉書紙やカード式の挨拶状を品物に同梱するのが一般的であり、これも封書と同様の丁寧な形式と言えます。封筒の宛名は黒のペンで楷書で丁寧に書きます。封をする際のり付けはしますが、「〆」や「封」といった封字は弔事の場合は書かなくても良いとされています。一方「はがき」はより簡潔に、そして事務的な連絡の意味合いも込めて感謝を伝えたい場合に適しています。例えば故人が非常に多くの交友関係を持っていた場合や、町内会の方々など多数の方に一律の感謝を伝えたい場合などです。また親しい友人や会社の同僚といった気心の知れた間柄の相手であれば、はがきでのお礼でも十分に気持ちは伝わるでしょう。はがきで送る場合は他の郵便物と一緒に文面が他人にも見られてしまう可能性があるという、プライバシー上のデメリットも少しだけ考慮しておく必要があります。はがきを用いる際は市販の弔事用の落ち着いたデザイン（蓮の花や淡い紫色の桔梗など）が印刷された私製はがきを選ぶと、より丁寧な印象になります。どちらの形式を選ぶにせよ最も大切なのは、その中に綴られる感謝の言葉そのものです。形式と内容その両方が伴ってこそ、あなたの誠実な心は相手に深くそして確かに届くのです。

故人が、この世を去ってから、三十五日。それは、残された人々にとって、どのような意味を持つ時間なのでしょうか。葬儀という、非日常的な喧騒が過ぎ去り、少しずつ、故人のいない「日常」が、否応なく始まっていく。しかし、心の中は、まだ、深い喪失感と、癒えることのない悲しみに、支配されている。そんな、アンバランスで、不安定な時期。それが、この「三十五日」という時間なのかもしれません。仏教では、この日、故人の魂は、閻魔大王の前で、その人生の全てを、問われると言います。しかし、それと同時に、残された私たちもまた、この三十五日という時間の中で、自分自身の心と、そして、故人との関係性を、静かに、そして深く、問われているのではないでしょうか。この時間に、私たちにできること。それは、何も、僧侶を招いて、立派な法要を営むことだけではありません。もっと、ささやかで、もっと、個人的な形で、故人と向き合うことができるはずです。例えば、故人の部屋を、少しだけ、片付けてみる。故人が、大切にしていた手紙を、一枚、読んでみる。故人が、好きだった音楽を、静かに、聴いてみる。故人が、よく作ってくれた料理のレシピを、探してみる。そうした、具体的な行為を通じて、私たちは、故人が、確かに、この世界に存在し、そして、私たちの人生に、どれほど豊かで、かけがえのないものを、残してくれたかを、改めて、実感することができます。それは、時に、涙を伴う、辛い作業かもしれません。しかし、その痛みと向き合うことこそが、私たちが、故人の死を、本当の意味で、受け入れていくための、不可欠なプロセスなのです。そして、三十五日目という日に、たとえ一人でも、祭壇の前に座り、静かに、手を合わせてみましょう。心の中で、故人に、語りかけてみましょう。「あなたのいない世界は、まだ、とても寂しいけれど、私は、何とか、やっていますよ」と。その、嘘のない、誠実な報告こそが、閻魔大王の前で、不安な気持ちでいるかもしれない、故人の魂を、何よりも力強く、勇気づける、最高のエールとなるに違いありません。三十五日という時間は、故人のためだけの時間ではありません。それは、残された私たちが、悲しみを乗り越え、再び、前を向いて生きていくための、静かで、そして、慈愛に満ちた、準備の期間なのです。

葬儀という人生の最も深い悲しみの儀式の後、私たちはなぜわざわざ時間と手間をかけて「挨拶状」という一枚の書状をお世話になった人々へ送るのでしょうか。この日本社会に深く広く根付いた文化は、単なる形式的なマナーや古風な慣習という言葉だけでは到底語り尽くすことのできない、日本人の独特で美しい精神性を色濃く映し出しています。その根底に流れる一つ目の精神は「報告とけじめ」です。葬儀という非日常的な共同体の儀式が皆様のおかげで滞りなく終了したこと。そして故人の魂が無事に次の世界へと旅立ち、残された家族もまた喪の期間を終え、再び社会の一員として日常へと復帰すること。この一連のプロセスの完了を社会全体に対して正式に「報告」し、一つの「けじめ」をつける。挨拶状はそのための極めて重要な社会的宣言の役割を担っているのです。次にそこには「恩を必ず返す」という日本人の強い倫理観が見て取れます。葬儀という困難な状況の中で差し伸べられた数多くの温かい支援（会葬、香典、供花、弔電、そして手伝い）。その目に見えるもの見えないものすべての「恩」に対して、私たちは決して受けっぱなしにはしません。必ず「ありがとう」という感謝の言葉と形をもってその恩に「報いる」こと。それによって人と人との間に生まれた一時的な貸し借りの関係を清算し、再び対等で良好な人間関係を再構築しようとするのです。そして三つ目に、句読点を使わないといった細やかな作法に象-徴される「相手への深い配慮」の心があります。自分の気持ちをストレートに表現するのではなく、定められた「型」の中にそっと心を込める。それによって相手に余計な気を遣わせることなく、それでいて最大限の敬意と感謝を静かにそして奥ゆかしく伝えようとする。このどこまでも繊細で間接的なコミュニケーションの美学こそが、挨拶状という文化の神髄なのかもしれません。挨拶状は単なる紙切れではありません。それは人と人との絆を確認し社会の秩序を回復させるための、深くそして美しい文化装置なのです。

三十五日（五七日）の法要に、親族や故人と親しかった友人として招かれた場合、どのような準備をして、参列すれば良いのでしょうか。特に、気になるのが「服装」と「香典」に関するマナーです。葬儀とは少し異なる、法要ならではの注意点を、しっかりと押さえておきましょう。まず、服装についてです。三十五日法要は、忌明け前に行われる、比較的、格式の高い法要です。そのため、基本的には、お通夜や葬儀・告別式に参列した時と同じ「準喪服（じゅんもふく）」を着用するのが、最も丁寧で、間違いのない対応です。男性であれば、ブラックスーツに白シャツ、黒ネクタイ。女性であれば、黒のワンピースやアンサンブルといった、ブラックフォーマルです。ただし、ご遺族から、案内状などで「平服でお越しください」という、明確な指定があった場合は、それに従います。この場合の「平服」とは、普段着のことではなく、「略喪服（りゃくもふく）」を指しますので、注意が必要です。男性なら、ダークスーツ（濃紺やチャコールグレー）に、白シャツと黒ネクタイ。女性であれば、黒や紺、グレーといった、地味で控えめな色合いのワンピースやスーツを選びます。決して、カジュアルな服装で出かけてはいけません。次に、香典についてです。三十五日法要に招かれた場合は、香典を持参するのがマナーです。不祝儀袋の表書きは、「御仏前（ごぶつぜん）」または「御佛前」とします。葬儀の際は「御霊前」でしたが、三十五日ともなれば、故人はすでに仏様の世界への道を歩み始めている、と考えるため、「御仏前」を用いるのが一般的です。もし迷った場合は、宗教宗派を問わず使える「御香料（ごこうりょう）」でも良いでしょう。名前は、薄墨ではなく、通常の濃い墨の筆ペンで書きます。香典として包む金額の相場は、故人との関係性や、法要後の会食の有無によって異なりますが、5,000円から3万円程度が目安となります。友人・知人であれば5,000円〜1万円、親族であれば1万円〜3万円程度を包むのが一般的です。会食に出席する場合は、その食事代に相当する金額（5,000円〜1万円程度）を、上乗せしてお包みするのが、心遣いです。これらのマナーを守り、故人を敬う気持ちを形にすることが、ご遺族の心を慰める、温かい弔意の表明となるのです。

日常的にお洒落の一環として、あるいは自身のアイデンティティとして手入れの行き届いた「デザイン髭」を蓄えている男性も、現代では決して珍しくありません。そのような方が突然の訃報に接した際、「この長年連れ添った髭を葬儀のために全て剃り落とさなければならないのだろうか」と深く悩むのは当然のことでしょう。結論から言えば現代の葬儀マナーにおいて、手入れの行き届いた清潔なデザイン髭であれば必ずしも全て剃る必要はない、というのが一般的な見解となりつつあります。ただしそれにはいくつかの厳格な条件と細心の配慮が伴います。最も重要なのは、その髭が誰の目から見ても「無精髭」や「だらしない髭」ではなく、「きちんと手入れされ整えられた清潔な髭」であるということです。長さは均一に切りそろえられ、輪郭（ライン）はシャープに整えられている必要があります。口の周りや頬、首元などに本来のデザインとは関係のない剃り残したような髭が一本でもあってはなりません。参列する当日の朝、いつも以上に時間をかけてコームでとかし、ハサミやトリマーで長さを整え、シェーバーで輪郭を際立たせる、といった最大限の手入れを施すことが最低限のマナーです。また髭の「デザイン」そのものにも配慮が必要です。あまりにも個性的で奇抜なスタイル（例えば長く編み込まれた髭や極端なカイゼル髭など）は、たとえ手入れがされていても厳粛な葬儀の場にはふさわしくないと見なされる可能性が高いです。あくまで威厳や品格を損なわないオーソドックスなスタイルであることが望ましいでしょう。そして何よりも大切なのが、「参列する葬儀の格式や地域の慣習、そしてご遺族の考え方を尊重する」という姿勢です。特に格式の高い社葬や伝統を重んじる地域の葬儀、あるいはご遺族の中に髭に対して保守的な考えを持つ年配の方がいらっしゃることが予想される場合は、たとえ愛着のある髭であっても思い切って剃り落とすという謙虚な判断が、最終的にはあなたの品格を最も高く示すことになるかもしれません。

初七日から始まり、四十九日まで続く、七日ごとの忌日法要。その中でも、特に重要とされる、三十五日（五七日）の法要ですが、現代の社会においては、この儀式を、あえて「行わない」、あるいは、ごく簡素な形で済ませるという、新しい選択をするご家庭が、増えつつあります。この背景には、宗教観の多様化や、家族形態の変化、そして、経済的な事情など、現代社会が抱える、様々な要因が、複雑に絡み合っています。まず、最も大きな理由として、「宗教への帰属意識の希薄化」が挙げられます。代々お付き合いのある菩提寺がなく、特定の宗派への信仰心が薄いご家庭にとって、閻魔大王の審判といった、仏教的な世界観に基づいた儀式を、厳密に行うことに、意味を見出しにくい、と感じるのは、ある意味で、自然な流れかもしれません。「故人は、そのような宗教的な儀式を、きっと望んでいないだろう」という、故人の遺志を尊重した結果、という側面もあります。次に、「家族形態の変化と、経済的な負担」です。核家族化が進み、子供たちが、親と遠く離れて暮らすのが当たり前となった現代において、葬儀の後、わずか一ヶ月余りで、再び家族全員が、仕事を休んで一堂に会することは、時間的にも、経済的にも、大きな負担となります。僧侶にお渡しするお布施や、会食の費用なども、決して、安価なものではありません。「故人の供養は、もっと自分たちの形で、心を込めて行いたい。形式的な儀式にお金をかけるよりも、その分を、お墓の建立費用や、残された家族の生活に充てたい」。そうした、きわめて現実的で、合理的な判断から、法要を省略する、という選択がなされるのです。では、五七日法要を行わない場合、故人の供養は、どうすれば良いのでしょうか。大切なのは、儀式の有無ではありません。三十五日目という日に、たとえ家族だけであっても、自宅の祭壇の前で、静かに手を合わせ、故人を偲ぶ時間を持つこと。故人が好きだった食事を、皆で囲み、思い出話を語り合うこと。それもまた、形式にとらわれず、心がこもった、尊い「法要」の形なのです。故人を思う気持ちに、決まった形など、ないのですから。

本来、仏教における「忌明け（きあけ）」、すなわち、ご遺族が喪に服す期間を終え、通常の生活に戻る節目は、故人が亡くなられてから「四十九日目」です。しかし、日本のいくつかの地域、特に、関西や北陸、中国地方の一部などでは、この忌明けを、三十五日目（五七日）に繰り上げるという、独特の慣習が、今なお根強く残っています。これは、「切り上げ忌明け（きりあげきあけ）」や「五七日忌（ごしちにちいみ）」などと呼ばれ、その背景には、宗教的な解釈と、人々の生活の知恵が、巧みに織り交ぜられています。なぜ、三十五日で、忌明けとするのでしょうか。その理由の一つとして、「月の満ち欠け」に由来するという説があります。故人が亡くなった月と、忌明けの法要を行う月が、三ヶ月にまたがってしまうこと（これを「三月越し（みつきごし）」や「三月跨ぎ（みつきまたぎ）」と呼びます）を、縁起が悪いとする考え方があります。「始終、苦（しじゅうく）が身につく（みつき）」という、語呂合わせから来ている、とも言われています。例えば、1月20日に亡くなった場合、四十九日後は3月9日となり、1月、2月、3月と、三つの月にまたがってしまいます。これを避けるために、三十五日後である2月24日に、忌明けの法要を繰り上げて行う、というわけです。また、より現実的な理由として、「農村部の生活サイクル」との関連も指摘されています。昔は、親族が遠方の農村部に住んでいることが多く、農繁期などに、何度も集まることは、大きな負担でした。そのため、故人の魂の行方を決める上で、最も重要な審判が行われる「三十五日」を、一つの大きな区切りとし、そこに忌明けの法要や、香典返しの発送といった、すべての行事を集約させることで、親族の負担を軽減しようとした、という、生活の知恵から生まれた、という説です-。現代では、交通網が発達し、こうした必要性は薄れつつありますが、この慣習は、今もなお、その土地の人々の暮らしの中に、大切な文化として、息づいています。もし、あなたが、こうした地域の葬儀や法要に参列する機会があれば、その背景にある、人々の祈りと、暮らしの歴史に、思いを馳せてみるのも、良いかもしれません。